21/2005 . Maternités
L’historiographie de la maternité en Afrique subsaharienne
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Texte intégral
La production sur l’histoire de la maternité en Afrique souffre d’un puissant paradoxe : on y distingue très peu d’études systématiques, alors même que tout le monde s’accorde à dire que la maternité est un passage obligé (et consenti) pour les Africaines1. Il n’est guère d’ouvrages sans paragraphe expliquant que le statut et la place des femmes dans leur société sont largement déterminés par leur fécondité ; que plus elles ont d’enfants, mieux elles sont considérées ; que d’ailleurs la stérilité entraîne, sur des modes divers, une mise au banc de la communauté (accusations ou soupçons de sorcellerie ; divorces à la seule initiative du mari, tenant de la pure et simple répudiation). Une auteure va jusqu’à parler de « contrat social rempli » pour les femmes ménopausées qui ont été épouses et mères2.
Cette belle unanimité pose en fait problème sur le plan épistémologique car elle revient à considérer la maternité comme « naturelle » pour les femmes d’Afrique, ce qui a pour conséquence de la soustraire à l’analyse. Or il est un peu vite dit que la maternité soit si centrale dans la vie des femmes africaines. Telle quelle, cette assertion présente du moins tous les inconvénients des généralisations à l’emporte-pièce. Au contraire, il convient d’examiner de près, pour chaque société et à des époques données, les modes de fonctionnement de cette institution sociale qui ne concerne d’ailleurs pas que les femmes. Que les sociétés africaines attachent le prestige ou la réputation des femmes au nombre de leurs enfants n’empêche pas qu’il faille comprendre dans quel cadre la grossesse et l’accouchement sont valorisés (et à l’inverse dans quels cas ils sont considérés comme une calamité3) ; quelles sont les attitudes requises de la part des mères ; ou encore quelle place leur est faite dans la société.
Ainsi, qu’elle soit considérée sous l’angle de la reproduction ou des politiques publiques, de la médicalisation ou de l’éducation des mères, l’histoire de la maternité en Afrique reste encore largement à écrire. Cependant, depuis les années 1990, sont parues plusieurs publications – généralement en langue anglaise – dont la perspective était bien de retracer l’historicité de la maternité, en la faisant sortir de l’ordre naturel, comme en écho à l’interrogation pionnière de Catherine Fouquet et Yvonne Knibiehler4, et à l’affirmation de Françoise Thébaud selon laquelle « la maternité a une histoire »5. Cet article se propose donc de dresser un état des lieux sur l’historiographie de la maternité au Sud du Sahara, d’abord en exposant et expliquant certains silences puis en analysant une partie de la production récente (ouvrages ou articles), aux tendances assez variées.
Apports et limites des études anthropologiques et d’histoire des femmes
Avant toute chose, il est indispensable d’effectuer un détour par l’anthropologie, tant il est vrai que « dans la division du travail universitaire qui s’est faite au sein des études africaines, ce sont les anthropologues plutôt que les historiens qui ont exploré les questions économiques et sociales qui, inévitablement, concernaient les femmes »6. Ce constat est d’autant plus fondé que la tradition anthropologique s’est précisément formée selon deux lignes principales, l’analyse des systèmes de parenté et celle des rituels. En toute logique, la maternité a donc sa place dans ces travaux : mais de quelle place s’agit-il au juste ? Si la réponse varie selon les publications et auteurs considérés, on peut d’emblée remarquer que la maternité y apparaît rarement comme un thème à part entière. Il s’agit plus souvent de considérer les gestes, croyances et rituels liés à la grossesse ou à la naissance (c’est-à-dire à un moment du processus par lequel une femme devient une mère) ou encore d’aborder la maternité comme un sous-ensemble7 des systèmes de parenté. Or toutes ces approches peuvent certes éclairer et enrichir des recherches historiques8, sans pour autant être confondues avec.
L’exemple des recherches d’Esther Goody est éclairant à cet égard : cette anthropologue « classique », formée à l’école structuraliste, a publié voici une vingtaine d’années un recueil d’articles sur la parenté, biologique et non biologique9. Bien que l’index contienne les entrées « mères » et « maternité », l’historien-ne demeure perplexe devant les schémas de structures de parenté et le vocabulaire spécialisé. Mais le plus frappant reste l’absence de dimension diachronique, ce qui est particulièrement gênant car le « présent ethnographique » est dommageable pour la compréhension des dynamiques historiques africaines et pour la reconstruction du passé ; et l’on aurait tort de croire que cette tendance, très nette jusque dans les années 1980, est aujourd’hui totalement dépassée. Car le propos de l’anthropologie est bien de travailler sur des sociétés du présent, contemporaines du temps de la recherche : il n’y a donc aucune obligation à inscrire cette dernière dans le temps et tous les anthropologues ne s’y plient pas spontanément10.
Certain-e-s le font cependant, et parfois de façon magistrale : la recherche de Ifi Amadiume sur les systèmes matrimoniaux de la société igbo (Sud du Nigeria) a montré une évolution sur près d’un siècle et mis au jour un exemple étonnant de brouillage des genres, dans lequel, à la fin du 19ème siècle, une femme sans enfant pouvait en quelque sorte être considérée comme le « père » des enfants d’une autre11 en devenant son mari. Autre exemple plus récent d’une anthropologue s’intéressant, de façon tout à fait centrale cette fois, à la maternité en Tanzanie : le livre de Denise Allen12 contient un chapitre entier consacré à la comparaison des discours actuels sur les risques liés à la maternité (biologique) avec la rhétorique des années 1930. Cet éclairage est particulièrement bienvenu pour remettre dans une perspective diachronique les approches et les politiques (nationales et internationales) de la santé de la reproduction13.
Le bilan de l’utilité des travaux anthropologiques pour les historien-ne-s est donc mitigé : tandis que certains ouvrages restent trop uni-disciplinaires pour être d’un apport notable, d’autres se révèlent précieux, voire indispensables. Que dire alors de la production historiographique elle-même ? Constatons tout d’abord que presque rien n’existe pour les périodes précoloniales : la production sur l’histoire des mères et de la maternité ne contient guère que des études sur le XXe siècle14. On peut bien entendu invoquer très classiquement « l’absence de sources » mais il est probable que c’est surtout le manque d’intérêt pour ce thème qui est en cause. En effet, on commence à voir qu’il n’est pas du tout impossible de faire de l’histoire des femmes en période précoloniale en dépit de cette fameuse lacune. Mais l’examen des index de manuels récents réserve quelques surprises car certains d’entre eux ne comportent ni chapitre ni paragraphe sur l’histoire des mères ou de la maternité. Ainsi, l’index de l’ouvrage de Hay et Stichter15 ne contient pas les termes de mothers ou motherhood (maternité au sens social), maternity (maternité au sens biologique), ni ceux de grossesse, d’accouchement, etc16. Cette remarque s’applique, mais seulement en partie, à la synthèse de Catherine Coquery-Vidrovitch : forcément tributaire des parutions antérieures, elle ne consacre fort logiquement que quelques développements à l’histoire de la maternité, notamment en lien avec les pratiques matrimoniales17.
Cette absence (ou insuffisance) ne concerne pas que les synthèses ou les manuels et l’on trouve aussi des monographies sur l’histoire des femmes ou des rapports sociaux de sexes sans un mot sur les mères ou la maternité. On peut à la rigueur s’expliquer que les études sur les reines-mères ne s’appesantissent guère sur les modalités et le sens de la maternité qui, dans ce cas précis, n’a de poids que politique. Les articles qui leur sont consacrés se penchent sur leur rôle dans le choix d’un souverain plutôt que dans l’enfantement ou l’éducation d’un candidat potentiel au trône18. Mais le silence sur la maternité ou les mères devient quelque peu assourdissant lorsque les auteurs, sans expliquer leur parti pris, traitent des « femmes » comme si elles formaient une seule catégorie19.
Pour autant, on ne peut pas dire que l’histoire de la maternité en Afrique n’ait pas suscité d’intérêt puisque dès 1980 et surtout 1990, elle se décline en plusieurs tendances.
Trois axes privilégiés : mariage et maternité, éducation des mères, médicalisation de l’accouchement
Une première façon d’aborder la maternité, mais de façon indirecte, a été d’analyser l’histoire d’un aspect des rapports sociaux de sexe : le mariage. Celui-ci a connu de profonds changements historiques avec (entre autres) la diffusion du christianisme dans de nombreuses régions d’Afrique subsaharienne au XXe siècle20. Or l’approche du mariage dans les publications récentes lie volontiers la fonction d’épouse à celle de mère. L’un des exemples les plus éclairants de cette tendance est le livre conjoint de Jean Allman et Victoria Tashjian21. Il explore l’évolution des relations hommes/femmes, du mariage et de la maternité dans le Ghana de l’entre-deux-guerres, période de profonds changements économiques et sociaux liés au développement de la culture du cacao. Ces mutations rapides induisent ce que Jean Allman a appelé le « gender chaos » qui, mêlé à d’autres changements culturels comme la diffusion de la scolarisation et du christianisme, a eu pour conséquences une relative dégradation de la situation des femmes, une nouvelle division sexuée du travail et une redéfinition de la place des hommes et des femmes à l’égard de leurs enfants. Être mère dans cette époque difficile apparaît comme une charge de plus en plus pesante ; les femmes cherchent donc à impliquer davantage les pères dans les responsabilités parentales22 – tandis que ces derniers souhaitent accroître leurs droits (plutôt que leurs devoirs) sur leur progéniture23. Mariage, rapports sociaux de sexes et maternité sont donc envisagés comme un ensemble et en termes dialectiques : sans être le seul axe de l’ouvrage, la maternité y fait l’objet d’une enquête historique24 serrée et replacée dans le contexte culturel, économique et social.
Un chapitre du même livre est également consacré à l’éducation des mères par les efforts conjoints des autorités coloniales et (surtout) des missionnaires. On s’éloigne là des ouvrages sur le mariage pour se rapprocher d’une autre thématique de l’historiographie, typique des années 1990 : celle de l’apprentissage de la « domesticité »25. En effet, les colonisateurs et leurs associés, tels que les missionnaires, ont déployé des efforts considérables pour fabriquer un modèle de femme africaine entièrement dévolue aux soins de la maison, du mari et des enfants. Avatar colonial de l’idéal européen de la femme au foyer, ce projet connaissait des variations selon ses promoteurs ou selon les communautés auxquelles il s’appliquait26 mais il demeurait le même dans ses grandes lignes. La « domestication » des Africaines peut se définir comme un processus par lequel, à partir du 19ème siècle, les femmes se sont trouvées associées aux valeurs familiales et à l’espace de la maison, dans un rapport de hiérarchie où le pouvoir et la chose publique sont réservés aux hommes27. Cette entreprise touche de nombreux domaines : sexualité, régime alimentaire, hygiène, santé, habits, consommation, accumulation, architecture, travail, loisirs – sans parler des rapports entre membres de la famille. Nombre d’auteur-e-s ont étudié les programmes scolaires destinés aux filles28, presque exclusivement tournés vers les travaux manuels en dehors des rudiments de lecture et d’écriture : couture, tricot, broderie, préparation des repas, ménage, repassage, et puériculture29. En somme, tout ce qu’il fallait savoir pour devenir la bonne mère que les Européens appelaient de leurs vœux, après avoir décrété que c’était l’impéritie maternelle qui était responsable des très forts taux de mortalité infantile30.
La « fabrique des mères »31 en contexte colonial n’est pas pour autant univoque, ni dénuée d’ambiguïtés. Car en même temps que l’on enjoint aux femmes de rester au foyer pour s’occuper de leurs enfants, on ne leur fournit guère de moyens de subvenir à leurs besoins : dans nombre de sociétés coloniales, les revenus du père sont notoirement insuffisants pour l’ensemble de la famille, pour ne rien dire des cas d’absentéisme paternel32, plus ou moins encouragé par les migrations de travail. La mère qui se voit donc contrainte de gagner sa vie devient alors une « mauvaise mère », soit qu’elle soit absente soit qu’elle se procure des revenus par des moyens considérés comme suspects33. Comme le conclut Elizabeth Schmidt à propos des femmes de Zambie, « dans tous les cas, les femmes étaient perdantes »34.
L’une des caractéristiques de l’histoire des mères africaines au XXe siècle est indéniablement une mobilité accrue, qui n’est pas toujours compatible avec leur rôle d’éducatrice. La pratique ancienne de la « circulation des enfants »35 connaît donc de nouveaux ressorts et de nouvelles modalités : tandis que des nouvelles citadines envoient « au village » leurs enfants pour qu’ils soient pris en charge par la génération précédente demeurée rurale36, d’autres au contraire les confient à des citadins qui garantissent leur scolarisation en échange de travaux domestiques.
C’est en Afrique australe que le phénomène des injonctions contradictoires adressées aux mères a pris la plus grande ampleur et a été le plus systématiquement étudié. En effet, l’une des particularités de cette région est que les femmes y ont été massivement employées au service des Blancs – alors que dans le reste du continent, les serviteurs étaient presque exclusivement des hommes (les « boys »37). Comme dans toute l’Afrique, différents programmes de formation des femmes à leurs devoirs d’épouse et de mère sont instaurés, dans des institutions rappelant les « écoles ménagères » de la France de l’entre-deux-guerres38. Mais à l’issue de cette formation, loin de rester les mères au foyer que les missionnaires et autorités investissaient de tous leurs espoirs de réforme sociale, elles utilisent les compétences acquises pour trouver un emploi de maison39. Celui-ci ne procède d’ailleurs pas d’un choix mais d’une obligation liée à la faiblesse des salaires, qui exclut qu’un homme puisse devenir soutien de famille. Ainsi, dans le cas de l’Afrique du Sud, l’organisation sociale, raciale et économique contredit l’éthique familiale en interdisant de facto aux Noires d’avoir une vie de famille : au lieu d’y voir le pivot de leur oppression, les mères noires sud-africaines y ont donc placé leurs espoirs de libération40.
Ainsi, l’apprentissage de la domesticité et du rôle de mère, considéré quasiment à l’égal d’une profession, a eu des effets contradictoires sur la vie des Africaines. Mais ce changement a été largement contemporain d’un autre aspect de l’histoire de la maternité, étudié par une partie de la production historiographique : celui de la médicalisation de l’accouchement et de la grossesse41. Avec des variations selon les pays, les autorités médicales, parfois associées aux missionnaires, mettent en place dans l’entre-deux-guerres des programmes de suivi médical des grossesses, d’encouragement aux accouchements en institution et de remplacement progressif des accoucheuses42 par des sages-femmes diplômées. Dans tous les cas étudiés, la préoccupation affichée est celle de colonisateurs inquiets de la mortalité maternelle et infantile qui, grevant la croissance démographique, entame le réservoir de main-d’œuvre utile à l’exploitation économique des colonies. La littérature la plus récente sur le sujet montre comment les sociétés africaines ont répondu de façons diverses à ces efforts (d’ailleurs très partiels) : de la prise d’initiatives au rejet, en passant par une méfiance prudente et des pratiques syncrétiques, la palette d’attitudes est infinie. Elle révèle d’ailleurs les tensions à l’œuvre au sein même des communautés concernées, entre différents groupes sociaux. Les paramètres du genre, de l’âge, du statut politique, du lieu de résidence et du bagage culturel montrent que les changements autour de la maternité sont l’objet d’âpres négociations non seulement entre colonisateurs et colonisés mais aussi entre colonisés.
La production scientifique sur cette thématique n’est d’ailleurs pas uniforme : si l’approche de Nancy Hunt43 est résolument post-moderne, avec un accent fort et assumé sur la « grammaire » et le « lexique » des changements en cours, d’autres travaux relèvent bien davantage de l’histoire sociale. C’est notamment le cas des études qui se concentrent en fait sur l’histoire des maladies vénériennes et de l’une de leurs conséquences, l’infécondité44. Les programmes de lutte contre les MST et la prostitution ont une incidence sur le contrôle de la sexualité des femmes et des mères : ainsi, à Dar es-Salaam (actuelle Tanzanie), on remarque un continuum dans les années 1930 entre la campagne anti-syphilis et le programme de Protection Maternelle et Infantile45.
Notons enfin qu’aborder la médicalisation de la maternité n’exclut nullement la dimension précédemment évoquée : celle de la « domestication » des mères. Car la médicalisation concernait également les pratiques à l’égard des nourrissons et les sages-femmes se retrouvent investies d’une mission qui dépasse leur métier de spécialistes de la grossesse et de l’accouchement : elles doivent également apprendre aux mères à s’occuper de leurs enfants. De la durée à l’espacement des tétées, de la date du sevrage à l’alimentation des jeunes enfants, des gestes du bain aux interdits thérapeutiques, elles ont leur mot à dire sur tout et participent donc éminemment à l’éducation maternelle – même si leurs avis n’ont pas nécessairement force de loi46.
Une tentative d’approche globale ?
Il faut enfin faire une place particulière à un ouvrage très récent qui constitue à ma connaissance la première tentative d’approche historique globale de questions liées à la maternité. Et encore ne s’agit-il pas vraiment, dans l’esprit de Lynn Thomas, d’étudier la maternité mais plutôt la reproduction et sa gestion sociale au 20ème siècle dans une région du Kenya. Le titre du livre indique assez l’ambition initiale : Politics of the Womb est, plus qu’un clin d’œil, un écho scientifique à l’essai de Jean-François Bayart sur l’État en Afrique, caractérisé selon lui par « la politique du ventre »47. Ici, la métaphore n’est pas celle du ventre mais celle de l’utérus – dans son sens symbolique aussi bien que physiologique48. Le concept de « politique de l’utérus » présente, selon l’auteure, trois avantages majeurs. Il permet d’abord de comprendre que les enjeux de la reproduction (quel type de femme est qualifiée pour être enceinte, pour mener une grossesse à terme, pour aider à l’accouchement ou pour élever les enfants) sont liés aussi à bien à des aspects matériels qu’à des questions morales. Il replace au cœur de l’analyse les questions de hiérarchie : par qui peut ou doit s’effectuer le contrôle de la sexualité des femmes et qui doit engranger les bénéfices de leur fécondité ? Les rapports de pouvoir entre genres, classes d’âge, et classes sociales sont cruciaux pour analyser les conflits relatifs à la reproduction. Enfin, il montre bien combien les aspects les plus intimes des vies individuelles ne sont qu’un niveau de réalité et que l’histoire sociale et politique africaine au XXe ne peut s’expliquer que sur plusieurs échelles : individuelle, communautaire, nationale et internationale.
L’objet de Lynn Thomas est de montrer que la reproduction (dans son sens le plus classique d’enfantement) est un enjeu, à la fois au sein d’un groupe social et entre colonisé-e-s et colonisateurs ; que cet enjeu change avec les conditions historiques et qu’il est un objet capital de négociations, de débats, de controverses, de conflits et d’accords. Elle se penche ce faisant sur les rites d’initiation, l’excision, la grossesse, l’accouchement. En six chapitres, elle démontre que la reproduction a été centrale dans les débats agitant la société kenyane depuis les années 1920 mais que les enjeux ont considérablement varié dans le temps. Entre les inquiétudes coloniales sur la dénatalité et les préoccupations des responsables politiques africains soucieux de contrôler la moralité des jeunes filles, l’entre-deux-guerres est marquée par de nombreux débats sur l’excision, l’avortement, l’infanticide et la liberté sexuelle. Une conclusion s’impose : même si la maternité est indéniablement valorisée dans la société rurale meru49, elle ne l’est pas en toutes circonstances. De même que n’est pas perçue comme très souhaitable l’introduction des sages-femmes, formées à la ville et réputées de ce fait contaminées par l’amoralité du milieu urbain. Dans l’après-guerre, c’est plutôt la question du contrôle des écolières, toujours susceptibles de tomber enceintes, qui perturbe parents, notables et autorités coloniales. Enfin, les années 1960 sont caractérisées par les débats sur les mères célibataires, qui paraissent menacer un ordre social construit sur le contrôle des mères par le reste de la communauté. Seul point commun à toutes ces époques, la reproduction demeure un objet de controverses brûlantes dans la mesure où des groupes divers et divergents estiment que l’ordre moral, la cohésion politique et l’harmonie sociale reposent sur sa bonne gestion.
On voit qu’on ne s’éloigne guère en fait de l’histoire de la maternité, même si celle-ci n’apparaît pas dans le titre. L’intérêt de cet ouvrage réside à vrai dire moins dans l’invention d’un nouveau concept que dans la tentative réussie de montrer comment l’histoire de la maternité (ou de la reproduction) révèle des fonctionnements sociaux et politiques qu’elle reflète, entretient ou modifie tour à tour. Plus qu’une étude de cas, il s’agit là d’un essai d’histoire englobante dont la démarche, sans doute pas applicable telle quelle à tous les pays africains, pourrait néanmoins faire des émules.
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Notes
Anne HUGON
Anne HUGON est maîtresse de conférences en histoire contemporaine à l'université Grenoble 2 et membre junior de l'IUF. Spécialiste d'histoire africaine, elle travaille plus spécifiquement depuis quelques années sur l'histoire de la maternité à l'époque coloniale au Ghana et a publié plusieurs articles à se sujet. Elle a récemment dirigé la publication de l'ouvrage collectif Histoire des femmes en situation coloniale, Karthala, 2004.